Co je Čchi

Čchi má více významů než jen „enrgie“. Slovo lze přeložit i jako dech, pára, vzduch. Odpovídá sanskrtskému slovu prána, řeckému pneuma. Čínští mudrci věřili, že čchi je základem a podstatou všeho růstu a veškerého vývoje. Ve starých spisech se praví: „Život vzniká, když je přítomna čchi. Formy se tvoří, když se rozvíjí čchi a růst začíná, když se čchi pohybuje.“

Čchi je vnímáno v přírodě, ve věcech živých i neživých. Číňané hledají čchi dokonce i v obraze: „bez čchi je obraz prý nudný, bez života. Technicky krásný, ale nijak zvláštní.“ Tento životní princip byl uplatňován ve starověké Číně ve všech oblastech umění, kultury a dokonce i politiky.

Při cvičení čchi-kungu můžeme čchi vnímat v pocitu tepla, svědění, brnění či vibrací. To je naše vlastní, vnitřní čchi, jež proudí naším organismem a působí v něm. V Číně bylo definováno více než 30 druhů čchi. Zmíníme jen některé. Vrozená čchi, která sídlí v ledvinách a během života ji postupně  spotřebováváme. Ta je dopňována postembrynonální čchi, kterou získáváme z potravy a ze vzduchu – dýchánímá tedy zvyšuje sílu čchi.

Stejně jako dech, který přichází a odchází, i čchi je podobna velkému a nevyčerpatelnému proudu řeky, který proudí tím silněji a rychleji, čím víc vody obsahuje. Tento velký proud energie proniká a proudí celým tělem. Rozlévá se hustou sítí energetických drah, kterým říkáme meridiány a jejím prostřednictvím zásobuje orgány, tkáně a svalstvo, krev, nervy a všechny buňky vitální živou silou.

Pro čchi je charakteristické, že proudí… a proudí vždy tam, kde je jí zapotřebí – do blokád v meridiánech nebo cévách, do nemocných orgánů či do oblastí poruch v rámci celého organismu.

To, že čchi nám neproudí takto volně a samoléčebně po celém organismu, je v důsledků případných blokád v jejím proudu. Při čchi-kungu, volné pohyby sladěné s dechem a případné vedené vědomí určitým směrem pak tyto blokády uvolňuje. Čchi pak opět může proudit tělem, jako hladce tekoucí řeka. Nemoci a bolest se podle filozofie čchi-kungu objevují v důsledku nerovnováhy toku vnitřní energie. V případě zahrazeného toku čchi, se pak na jedné straně překážky začne hromadit jako voda a na druhé ubývat či vysychat. Nahromaděná čchi, stejně jako voda vytváří strnulost, zvýšenou vlhkost a kalnou energii. Na vysychající straně se vytváří napětí, zvýšená horkost a zánět.

Číňané dokonce viděli, že tyto řeky-meridiány jsou vzájemně propojené, některé slouží i jako rezervoáry, ze kterých lze čerpat a že se stavy toků vzájemně ovlivňují. Tyto meridiány procházejí přes orgány a ovlivňují tak jejich zdraví.

Jin a Jang

Podle staré taoistické nauky se absolutní jednota dělí do dvou aspektů: jin a jang. Každá forma života je pak jednotou těchto dvou doplňujících se sil. Tyto dva póly k sobě neoddělitelně patří. Jin a jang nemají vztah buď/nebo, nýbrž jsou propojeny jako „jedno i druhé“ Světlo existuje pouze v prostředí tmy, co jde nahoru, musí přijít dolů, pozitivní potřebuje ke své existenci negativní. Neustálá interakce mezi jin a jang je jeden z hlavních přírodních zákonů, který řídí věčný proud tao (božské síly/cesty/jednoty). Příroda se snaží udržovat mezi těmito dvěma protiklady rovnováhu Taoisté pokládají lidské tělo za mikrokosmos a tak tvrdí, že lidská podstata je rovněž řízena stále se měnícími protikladnými silami jin a jang. Jin je ženský princip: zhušťování, přijímání tvaru, hmoty, je to princip noci, vody, vdech, hloubky, tmy, uvolnění, jemnosti, citů. Jang představuje mužský princip rozpínání, stoupání, čistou energii bez tvaru, princip dne, ohně, výdechu, vrcholu, světla, napětí, intenzity, myšlení. Dokud spolu tyto dvě síly uvnitř nás bojují a zápasí, bude se nevyřešený vnitřní konflikt projevovat v našich vztazích, v práci i jiných aspektech a bude bránit štěstí a naplnění. Pokud jsou tyto dvě síly uvnitř nás v harmonii, odrazí se to i v našem okolí. Neznamená to, že žena je čistě jin a muž jang. Žena i muž mají v sobě jin i jang, ale silné stránky ženy mají kořeny v jin a silné stránky mužů mají kořeny v jang. Meridiány v těle jsou též rozděleny na jinové a jangové. Čchi proudící ze středu těla (tan-tchen) pak pomáhá propojovat a harmonizovat jinové a jangové meridiány.(nazývá se často vyživování vitálního principu).


Napsat komentář

Vaše emailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *